Mungon lidhja lidhëse

Imazhi vjen nga msandersmusic nga | eTurboNews | eTN
Imazhi vjen nga msandersmusic nga Pixabay
Avatari i Max Haberstroh
Shkruar nga Max Haberstroh

Krizat dhe fatkeqësitë e mëdha kanë qenë gjithmonë kërcënime për jetën e njerëzve, shpesh duke ndërvepruar me prirjen e njeriut për arrogancë, injorancë, dhunë, megalomani dhe hedonizëm. Këto veti, duke ofruar sfondin e dramës njerëzore, mund të krijojnë tipa hark, kryesisht personazhe famëkeq fiktive, të cilët mishërojnë ndikimin e tyre në veprimin individual dhe kolektiv. Një prej tyre është 'Faust', siç e quajti dramën e tij Johann Wolfgang von Goethe. Ai përshkruan fatin e Faustit si një uzurpator i dështuar që shtrembëron idenë e lirisë drejt arbitraritetit dhe despotizmit të plotë. Jeta e tij u rregullua me qëllime të mira, por përfundoi në një fatkeqësi.

Nomen est omen: Ndërsa disa vende përdorin termin "Dita e Lirisë" për të festuar tërheqjen e supozuar të COVID-19, duke ndërmarrë hapa pak a shumë drastikë për të lehtësuar jetën e përditshme të qytetarëve të tyre të shkatërruar nga virusi, Udhëtimi dhe Turizmi feston nisjen e një vjetore "Dita Globale e Rezistencës së Turizmit" në Ekspozitën Botërore në Dubai. Në fakt, është paqja ajo që ka shumë për të mbajtur për t'u treguar elastike këto ditë. Sfondi është një luftë kërcënuese në Evropë – dhe ideja është liria.

Faust e çmonte 'idenë e njerëzve të lirë', ashtu si ne. Në fakt, megjithatë, 'ideja jonë e njerëzve të lirë' sot duket e rrezikuar nga shumë anë. Kjo ka të bëjë me konfliktin gjithnjë e më të përkeqësuar ruso-ukrainas-NATO - por jo vetëm.

Veçanërisht në vazhdën e mposhtjes së COVID-19, ne e kemi gjetur veten duke u mësuar gjithnjë e më shumë rreth asaj që duhet të bësh dhe të mos bësh, duke ushqyer një valë të perceptuar ndërhyrjeje në privatësinë tonë. Fjala kryesore është 'kontroll', mishëruar dhe drejtuar në maksimum gjatë Lojërave Olimpike Dimërore të Pekinit të këtij viti, për të mbajtur larg COVID-in, për të kufizuar kontaktet - dhe për të heshtur kritikët.

Në fakt, "Faust" i Goethe-s mund të sigurojë frymëzimin: ndërsa jeta në "parajsën" e Faustit karakterizohet nga përpjekjet e tij të vazhdueshme për të mbyllur boshllëqet e rrezikshme përmes kontrollit të detyrueshëm, gjurmët kërcënuese të botës sonë të tanishme përfshijnë mbikëqyrjen e paligjshme elektronike dhe konstante të hakerëve kriminalë. përpjekjet për të abuzuar me boshllëqet e softuerit të sigurisë në rrjetet tona kompjuterike.

Sistemet mund të humbasin funksionin e tyre, pasi ideologjitë kanë humbur kuptimin e tyre.

 Është bërë gjithnjë e më e qartë se megallomania politike dhe e biznesit dhe hipokrizia në stilin madhështor kanë pjesën e tyre reale në shkaktimin e krizës aktuale të shumëanshme evropiane dhe globale.

Shoqëritë kanë nevojë për rregulla për lojën e ndershme - dhe lojtarët t'u përmbahen atyre: Ne kemi kuptuar se pa etikë ka thjesht kaos. Etika, megjithatë, reduktohet në një grup udhëzimesh morale se si të organizohen në mënyrë të drejtë marrëdhëniet e ndërsjella – a nuk janë ndjerë shpesh ato shumë 'pa gjak' për t'u përmbajtur? Mund të tingëllojë e çuditshme, por nëse i referohemi deklaratës së Bill Klintonit për ekonominë, vjen më shumë tek pika: “Është besimi ynë, budallaqe!”. Kushdo që mund ta pëlqejë apo jo, nënkuptohet 'feja', baza dhe frymëzimi origjinal i kulturës sonë, dhe për shumëkush dalja e parë – ose e fundit – emergjente në rrezik maksimal.

“Shekulli 21 do të jetë fetar, ose nuk do të jetë”, tha politikani dhe intelektuali francez André Malraux. Merreni atë si një analizë për sociologët, një ngushëllim për filozofët e kujdesshëm ndaj iluminizmit, ose një kalim për institucionet fetare si, për shembull, Kisha: A kishte të drejtë Malroux?   

Sot do të pyesnim: Si mund të jetë kjo, me Kishën në Evropë dhe Amerikën e Veriut në rënie, padyshim që nuk ka arritur të sqarojë dhe mbrojë thelbin e fesë së krishterë? A ka një lidhje midis sekularizimit dhe kushteve që sollën teknologjia dhe ekonomia e përparuar? Apo është pluhuri i dogmave të dyshimta që është vështirë të hiqet, pasi ideologjitë 'Zeitgeist' kanë treguar po aq të vështira për t'u rezistuar, ndërsa skandalet e brendshme të abuzimit seksual na dërgojnë të gjithëve në një gjendje shoku? Shumë tituj negativë kanë luajtur një rol vendimtar në një perceptim gjithnjë e më negativ publik për Kishën e krijuar.

Ndërkohë që po përballemi me një rrjedhje në dukje të pandalshme të aderimit të fesë, përkatësisht në Evropë, polemika midis institucioneve fetare dhe besimtarëve që kanë qëndruar besnikë janë bërë të shfrenuara. Ka pasur një konsensus tradicional që njerëzit në vendet më të varfra, veçanërisht në Afrikë, kanë një aderim më të fortë ndaj fesë pasi premtimet e saj për Parajsë u dhanë atyre ngushëllim dhe forcë të mjaftueshme për të përballuar fatet e tyre të vështira tokësore.  

Vëzhguesi vigjilent, megjithatë, kupton se ka kundërlëvizje, gjithashtu, në Evropë dhe veçanërisht më gjerë, përkatësisht në Azi, Kinë dhe Lindjen e Mesme, në Rusi dhe vende të tjera ish-komuniste, por edhe në Amerikën Latine, ku ekonomike dhe Progresi teknologjik duket se ecën mjaft mirë me spiritualitetin dhe fetë botërore, veçanërisht Krishterimi dhe Islami, janë në konkurrencë të ashpër me njëra-tjetrën, apo edhe brenda besimeve të tyre.

Arsyet për një kërkesë në rritje në besim dhe shpirtëror janë komplekse.

Kërkimi ynë për orientimin e jetës dhe nevoja jonë për udhëzime që nuk mund t'i ofrojnë ideologjitë laike dhe perspektivat e çuditshme të materializmit; dëshira jonë për barazi, llogaridhënie, bashkësi, solidaritet, miqësi dhe – kohë: kohë për t’u tërhequr, reflektuar, krijuar, socializuar – ndoshta e fundit por jo më pak e rëndësishme…”atë lloj paqeje që bota nuk mund t’ju ​​japë” (pas Gjonit 14:27) .

'Fe', që rrjedh nga latinishtja 'relegere' - të marrësh parasysh, të kujdesesh - në të vërtetë do të thotë kthim në origjinën e mesazhit të shpëtimit si një udhëzues shpirtëror për një jetë paqësore. Megjithatë, pjesa më e madhe është se ne mendojmë se ka diçka atje jashtë aftësisë sonë për të kuptuar dhe zotëruar plotësisht, dhe që nënkupton elementin tonë 'gjenetik' për të kërkuar një qëllim më të lartë se ne. A është një lloj 'gjeni i Zotit' që është i natyrshëm për ne? — Pse njerëzit mblidhen, luten, vendosin lule dhe ndezin qirinj në vendin e një sulmi terrorist? A është vetëm për të treguar ndjeshmëri? Apo edhe për të dhënë një shenjë shprese ngushëlluese se do të ketë jetë të përjetshme në botën tjetër? Mund të durojmë shumë gjëra, por pasigurinë vështirë ta durojmë. Në të vërtetë, kur bëhet fjalë për çështjen, besimtarë apo jobesimtarë, agnostikë apo ateistë, a nuk na mungon keq të gjithëve 'lidhja lidhëse'?

Eugen Drewermann, një teolog dhe terapist, ka një qasje interesante: “… Për dikë që në shkretëtirë po vdes nga etja, etja është prova se duhet të ketë ujë, edhe nëse në këtë vend nuk ka ujë shumë larg. Mirëpo, duke qenë se ka etje, kjo tregon në mënyrë të pakundërshtueshme se duhet të ketë ujë, pasi po të mos ekzistonte uji nuk do të kishte etje. Analogjia arrin në përfundimin se ekziston Zoti, pasi ne mund të mendojmë për të – përndryshe një mendim i tillë nuk do të dilte kurrë; dhe dëshira jonë për pafundësinë tregon se ne kemi ardhur nga pafundësia dhe do të shkojmë në pafundësi.”

Megjithatë, ndërkohë ne përballemi me kushtet e kësaj bote të ndërvarësisë:

Duke ndjekur thënien e famshme të filozofit politik Ernst-Wolfgang Böckenförde se mënyra se si jetojmë së bashku, “bazohet në kushte që shteti liberal dhe i sekularizuar nuk mund t'i garantojë”, kuptojmë se këto kushte, në varësi të vendimeve të pakuptimta dhe arbitrare të të tjerëve, mund të ndryshojnë thellësisht nga koncepti ynë i jetës.

I ashtuquajturi 'Paradoksoni i Diogenes' (Paul Kirchhof) jep një shembull (pa dyshim ekstrem): Nëse një shumicë dërrmuese e popullsisë sonë vendosi të jetonte po aq spartanik sa Diogjeni legjendar në fuçinë e tij, kjo mënyrë jetese, edhe pse absolutisht në përputhje me tonën. të drejtat kushtetuese të lirisë personale, do të ishin katastrofike për ekonominë tonë, alarmante për natalitetin (!) dhe fatale për stilin tonë të privilegjuar të jetesës. Të vetëdijshëm për varësinë nga mjedisi ynë në një masë të madhe, ne kuptojmë gatishmërinë e njerëzve të pasur, të shprehur zakonisht në gjysmën e dytë të jetës së tyre, "për të kthyer diçka në këmbim të asaj që kanë marrë më parë". Ky është padyshim një mohim i hapur i famëkeqit Ebenezer Scrooge, huadhënësit mizantropik dhe protagonistit në romanin e Charles Dickens 'A Christmas Carol'.

A jemi frymëzuar nga një ndjenjë e 'komunitetit' që i drejton mendimet dhe veprimet tona të mira si ndaj vetes ashtu edhe ndaj të tjerëve?

Çfarë aluzion qëndron në mesazhin: “...Çfarëdo që bëtë për një nga këta vëllezër dhe motra të mia më të vogla, e bëtë për mua” (Mateu 25:40)? A është sfida e dashurisë së pandashme si për Zotin ashtu edhe për njerëzit, ajo që siguron bazën më kohezive për njerëzit për të bashkëpunuar? A duhet të kalojmë te spiritualiteti, pasi arsyetimi i pastër për pro dhe kundër, duke përfshirë konsideratat etike, duket se nuk është i mjaftueshëm?

Zëvendësimi i kohezionit shpirtëror që bazohet në besimin fetar, me një frymë komunitare liberale të bazuar në tabutë etike mund të duket si mënyra 'më moderne' për të kërkuar një qëllim më të lartë. Në fund të fundit, strumbullari është Liria që ne e shijojmë aq shumë, pavarësisht kontradiktave dhe sfidave të saj si "dora e padukshme e tregut të lirë" (Adam Smith) - sfida që Liria e vetme nuk mund t'i përballojë. Hans Magnus Enzensberger e përmbledh me kaq zgjuarsi këtë dilemë, duke përdorur gjendjen e vështirë të udhëtimit: "Turistët shkatërrojnë atë që kërkojnë duke e gjetur".

Si të dilni nga një 'circulus vitiosus' i tillë i qenësishëm i Lirisë, pa e humbur fare Lirinë? Sigurisht, gjendja ekologjike e pjesëve të mëdha të planetit tonë dhe implikimet e tij sociale justifikojnë pyetje serioze se si t'i rikthehemi balancimit të kërkesave tona ekonomike, mirëqenies sociale dhe kapaciteteve mbajtëse mjedisore – aq më tepër sesa turizmi ka pjesën e tij të pakontestueshme. !

Duke pasur parasysh efektet katastrofike të ndotjes dhe shkatërrimit të mjedisit, dhe skenarëve të zymtë të ndikimit të ndryshimeve klimatike, ne kemi frikë nga fatkeqësitë ekologjike, rënia ekonomike dhe trazirat sociale. Një humbje kërcënuese e kontrollit mbi valët në rritje të migracionit nga vendet e shkatërruara nga lufta na bën të shqetësohemi për të humbur rrënjët tona kulturore. Një tundim i përhapur për të dhënë dorëheqjen mund të jetë i kuptueshëm, por duke u bashkuar, ne biem dakord: kjo nuk duhet të ndodhë, sepse "është besimi ynë, budalla!" Dhe është Feja – e identifikuar si mënyra se si ne shprehim Besimin tonë shpirtëror.

Është ana tjetër e së njëjtës medalje: Njëkohësisht me rënien e fesë këtu dhe ringjalljen e saj gjetkë, ka pasur një rritje të trazirave, sulmeve, terrorit dhe luftës, në mbarë botën. Dashakeqësia gëzon fqinjësinë e virtytit: Kur zelli i shenjtë përzihet me një pretekst jo të shenjtë, feja, e vendosur në fakt të jetë ruajtësi i paqes, është mjeti i lehtë për t'u keqpërdorur si karroca e frikshme luftarake e Besimit tonë! Nëse nuk do të ishte mjaft serioze, mund të flisnim për një ribërje të "Narrenschiff" (anija e budallenjve) të Hieronymus Bosch që na mban në këmbë pandërprerë.

"Pa rrezik, pa argëtim", siç thotë me mençuri kllouni i cirkut.

Lidhja e besimit me zjarrin: Na ngroh dhomën ose na djeg shtëpinë. Nëse i pranojmë fjalët 'e mrekullueshme' ose 'të mrekullueshme' si të zbatueshme për njerëzit e mahnitshëm dhe gjërat që ata kanë arritur, kuptojmë se veprat dhe veprat e mëdha shpesh paraprihen nga Besimi i fortë i njerëzve në ëndrrën e tyre të madhe e të qëllimshme, shpesh të lidhur me Perëndinë. Në fund të fundit, është vepra që përfundon te krijuesi i saj dhe është Besimi 'që zhvendos malet'.

Feja – në fakt “marka” e Besimit – mund të jetë e fuqishme “si një kundërpeshë ndaj shtetit, pa të cilin ideja evropiane e lirisë është e paimagjinueshme” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). E përdorur apo e abuzuar, feja është ose thelbi i kulturës sonë ose djepi i barbarizmit tonë. Kush beson në asgjë, beson në asgjë? Nëse e marrim vizionin e Zotit për veten si 'shpirtrat' e Tij individualë dhe e bëjmë atë 'kauzën tonë', feja mund të sigurojë vërtet orientim, një identitet mendjehapur dhe një identifikim të shëndetshëm me të Vërtetën, të Bukurën, të Mirën - fjalët që tingëllon si "Parajsa e Humbur" e John Milton-it e metamorfozuar në mesazhin e shkëlqyeshëm të Parajsës ... Rifituar!

Në fakt, treshja e së Vërtetës, së Bukurës, së Mirës është një ideal klasik, i cili për një kohë të gjatë ka lënë gjurmë në konceptin kulturor dhe artistik të kulturës sonë. Ajo gjithashtu mund t'u japë vlerave etike të 'sekularizmit tonë të ndritur' qëllimin e tyre më të lartë, dhe Besimit – një fytyrë”.

Ekziston besimi ynë i fortë që ndizet në veten tonë se 'qëllimi ynë më i lartë' është të krijojmë variantin më të mirë të diçkaje, nëse ngrihemi si individë, duke grumbulluar energjitë tona për të forcuar komunitetin tonë dhe për të ndarë kulturën tonë me të tjerët, pa e dorëzuar atë. edhe pse. Ne jemi të krishterë, myslimanë, hebrenj, budistë, hindu apo të tjerë, dhe i takon secilit prej nesh të shprehë solidaritetin, nëse do ta vendosim 'markën' tonë fetare përpara apo prapa mendësisë sonë shpirtërore.

Në kulturat perëndimore, ndarja e fesë nga shteti ishte themeluar shumë kohë më parë; ne të gjithë e dimë për luftërat dhe terroret që ka shkaktuar abuzimi me fenë – atëherë dhe tani – me pretekstin e interesit vetjak dhe lojërave të pushtetit, duke shfaqur etiketat e 'të drejtës hyjnore', 'laicizmit' ose 'ideologjisë'. Mjerisht! Ndërsa predikuesit e urrejtjes vazhdojnë të ngrenë zërin e tyre të padurueshëm, lajmëtarët e tolerancës nuk mungojnë këto ditë. Megjithatë, toleranca funksionon vetëm nëse praktikohet reciprokisht dhe nuk lihet e gjymtuar në indiferencë. Një lloj ripërshtatje duket i nevojshëm aty-këtu.

Ripërshtatja kërkon një busull, një sërë vlerash bazë, të ankoruara si parathënie në bindjen tonë personale ose besimin shpirtëror që mund të na japë besim, besim dhe qetësi – edhe në kohët e COVID dhe gjërave të tjera fatale të pakonkurueshme. Në 'Civilization – the West and the Rest (2011),' Niall Ferguson shkruan: "Ndoshta kërcënimi përfundimtar për Perëndimin nuk vjen nga islamizmi radikal, apo ndonjë burim tjetër i jashtëm, por nga mungesa e të kuptuarit dhe besimit tonë në , trashëgimia jonë kulturore … … [Ajo është paraqitur] nga vetë pëlqyeshmëria jonë – dhe nga injoranca historike që e ushqen atë.”

Shpërthimi i saberit midis 'Perëndimit' dhe Rusisë mbi Ukrainën nuk tregon asgjë më pak se dështimin e Evropës që nga fillimi i viteve 1990, për të bindur Rusinë e atëhershme të prekur nga kaosi se në vend që të konsiderohet si pjesë e "pjesës tjetër", ky vend i madh është gjeografikisht, kulturalisht dhe për sa i përket 85 për qind të popullsisë së saj një pjesë thelbësore e Evropës, siç është Ukraina e luftuar. Mjerisht, duke maskuar mashtrimet politike me një diplomaci të çuditshme në majë të gishtave gjatë viteve, ne nuk duhet të pyesim veten për rezultatin: pa parime, transparencën e tyre dhe zbatimin e rreptë, dhe vullnetin bindës për t'i imponuar ato, të gjitha dyert do të jenë të hapura për kundërshtarët, përgjigja e të cilëve ndaj fuzzy diplomacia është një strategji koherente.

Nuk mund të jetë më keq këto ditë.

Ashtu si gjatë viteve dhe muajve të kaluar injoranca ka takuar arrogancën. Islamistët dhe Kina, edhe pse në një aleancë të largët politikisht, do të presin – dhe do të shohin se si kombet e gjoja të krishtera do të dalin nga rrëmuja e tyre. Bisedimet e vazhdueshme midis antagonistëve mund të kenë dhënë - dhe ende ofrojnë - një shkëndijë shprese, duke i dhënë njëfarë krediti deklaratës enigmatike të Mephisto-s në dramën 'Faust' të Gëtes, se edhe hajdutët mund të jenë "Pjesë e fuqisë që do të dëshironte gjithmonë të keqen dhe gjithmonë. punon mirë”. Frika se citati mund të mos kthehet anasjelltas është reale: se ne mund të kemi dëshiruar gjithmonë të mirën, por në vend të kësaj kemi bërë të keqen. Historia nuk përsëritet, por na jep shumë për të mësuar se si ta parandalojmë veten nga përsëritja e të njëjtave gabime.

Përpjekjet e sotme të qëllimshme dhe kryesisht të suksesshme në 'History Channel' dhe media të tjera, për të vendosur Historinë, Kulturën dhe Artet në axhendën e perceptimit publik mund të konsiderohen si një fillim premtues i asaj që arsimi shkollor ka dështuar tmerrësisht të përcjellë: një ndërgjegje të mprehur. e dështimeve tona historike, një vetëdije e shëndetshme për pasuritë tona dhe aftësia për të gjetur 'lidhjen lidhëse' midis së shkuarës dhe së tashmes, si dhe një shtrirje drejt së ardhmes.

Frika, ose 'Angst', nuk është zgjidhje – përkundrazi! Është e prirur të përfundojë në depresion, duke ndikuar në paqen tonë mendore dhe duke e sëmurë zemrën tonë. Nuk ka të bëjë fare me kërkesën për të qëndruar vigjilent, duke e ditur mirë se më shumë se llogaritshmëria dhe 'arsyeja', Besimi mund të zhytet më thellë në shpirtin tonë, duke ushqyer emocione dashurie ose urrejtjeje, ndjeshmërie ose indiferencë. Besimi dhe feja nuk janë antipode ndaj dijes dhe shkencës. Të dyja aspektet janë plotësuese, nëse i vendosim veçoritë e tyre përkatëse të transcendencës dhe provave në një nivel koleg-to-peer. Përpjekjet intelektuale ose emocionale për të mohuar ose anashkaluar këtë fakt janë të kota, duke lënë pas 'lidhjen e munguar' – si për kulturën tonë ashtu edhe për një jetë të përmbushur.

Varet nga ne që të fillojmë të gjejmë 'lidhjen lidhëse': me një shpirt fitues, me zemër të hapur, fjalë të qarta dhe një fytyrë të qeshur që pasqyron 'shpirtin' tonë të gjallë - erëza e vogël shtesë për jetën, por thesari më i madh në të gjitha. të mikpritjes dhe udhëtimeve dhe turizmit.

Udhëtimi dhe Turizmi mund të jetë sigurisht i mirë për të krijuar mirëkuptim dhe ndjeshmëri. Ironia është se Turizmi si një 'forcë paqeruajtëse' e vërtetë, pasi është dëshmuar e pafuqishme, duhet t'ua lëshojë një pretendim të tillë politikanëve, të cilët pas një diplomacie të dështuar, do t'u besonin forcave të tyre të armatosura 'ruajtjen e paqes'. Çfarë ironie Orwelliane – dhe një tragjedi faustiane!

Nëse Immanuel Kant ka të drejtë që thotë se e vetmja "gjë me të vërtetë e mirë pa kufizim" është vullneti i mirë, atëherë mund të kuptojmë më mirë korin e këndeve mbi vendlindjen e Jezusit: "Paqe mbi tokë njerëzve me vullnet të mirë!" Ky citim paksa i ndryshuar nga Luka 2:14 mbizotëron në përgjithësi, por veçanërisht në kohët e pandemisë dhe rreziqeve të luftës. Mund të themi se vullneti i mirë nuk do të thotë asgjë nëse nuk pasohet nga vepra e mirë. Edhe pse e vërtetë, vullneti i mirë mund të paktën të aludojë për "atë lloj paqeje që bota nuk mund t'ju japë". Duket sikur pikërisht ky mesazh është i prirur të krijojë elasticitet, shpresë dhe besim, duke e shndërruar 'lidhjen që mungon' në 'lidhjen lidhëse'.

#Feja

Rreth Autorit

Avatari i Max Haberstroh

Max Haberstroh

Regjistrohu
Njoftoni
mysafir
0 Comments
Reagime në internet
Shikoni të gjitha komentet
0
Ju pëlqejnë mendimet tuaja, ju lutemi komentoni.x
Shperndaje te...