Nën titujt kryesorë të lajmeve, larg qyteteve dhe nxitimit modern, një Iran tjetër mbijeton në gurë, tym, dritë mali dhe punën e qetë të jetës së përditshme.
Ekziston një Iran mbi të cilin bota rrallë ndalet.
Jo sepse është saktësisht e fshehur, por sepse nuk i përshtatet ritmit të vëmendjes moderne. Nuk vjen si një alarm. Nuk hyn në ditën me urgjencë. Nuk flet me gjuhën e përshkallëzimit, strategjisë, krizës apo spektaklit. Në vend të kësaj, ekziston në mëngjese të gjata, në shtigje të pjerrëta, në kazanë bakri, në mure të riparuara me dorë, në çati që shërbejnë edhe si rrugë, në dhoma të gdhendura në shkëmb dhe në darka të gatuara në të njëjtat vatra që ngrohnin familjet shekuj më parë.
Ky është Irani nën titujt kryesorë të lajmeve.
Irani i Kandovanit, ku familjet ende jetojnë brenda koneve prej guri vullkanik të zbrazëta në shtëpi. Irani i Masulehut, ku çatia e një familjeje është rruga e një familjeje tjetër. Irani i Uraman Takhtit, ku shtëpitë prej guri gëlqeror ngrihen si tarraca nga vetë mali. Irani i Abyaneh-ut, ku muret e kuqe si hekuri ngurtësohen me çdo stuhi. Irani i Meymand-it, ku dhomat e shpellave të gdhendura me dorë ende mbajnë zjarre dimërore. Irani i Makhunikut, i ndërtuar ulët në tokë sikur të zhduket në të. Irani i Palangan-it, ku përrenjtë e troftës rrjedhin përmes një vendbanimi kanioni dhe tymi i mbrëmjes vendoset ngadalë në ajrin e luginës.
Është një Iran me vazhdimësi të mahnitshme.
Dhe kjo është ajo që e bën kaq prekëse. Jo thjesht sepse është e bukur, megjithëse është. Jo thjesht sepse është e lashtë, megjithëse është. Por që ende jetohet në të. Ende e prekur. Ende e ngrohur. Ende e riparuar. Ende e gatuar. Ende e ecur nëpër të. Ende e trashëguar.
Pavarësisht gjithë zhurmës që rrethon Iranin në imagjinatën globale, mbetet një ritëm tjetër jetese këtu: i qetë, elastik dhe më i vjetër se pothuajse çdo gjë për të cilën bota moderne di të flasë.
Distanca midis një titulli dhe një shtëpie
Lufta mund të ndihet afër në një hartë dhe tepër larg në një kuzhinë.
Kjo mund të jetë një nga të vërtetat më të thella që përshkon këto fshatra. Larg kryeqyteteve, larg gjuhës ushtarake, larg qarqeve të medias moderne, jeta ende drejtohet nga urgjenca të vjetra. Buka duhet bërë. Kafshët duhet të ushqehen. Uji i burimit duhet të sillet. Zjarri duhet të ndizet para se të hyjë i ftohti. Frutat duhet të thahen për dimër. Supa duhet të ziejë ngadalë aq gjatë sa të ngrohë gurin. Fëmijët duhen thirrur në shtëpi para se të errësohet.
Në vende si këto, konflikti mund të ekzistojë diku përtej vargmaleve, përtej ekranit të televizorit, përtej qytetit më të afërt, përtej horizontit politik. Mund të jetë real. Mund të ketë rëndësi. Por ende nuk e ka zhvendosur arkitekturën e përditshme të jetës.
Dhe jeta e përditshme është e fuqishme.
Kjo është ajo që dokumentari e kupton kaq mirë. Ai hapet me një sfidë ndaj perceptimit: ajo që nga larg duket si një grumbull dheu i shkretë, rezulton të jetë e banuar, e ngrohtë, familjare, e gjallë. "Por jo, ky është Irani", thotë narratori, duke e zhvendosur imazhin nga boshllëku në prani. Brenda atyre kullave prej guri, njerëzit "ende po gatuajnë darkën sonte", ashtu siç kanë bërë gjatë mijëvjeçarëve.
Ajo fjali përmban të gjithë logjikën emocionale të filmit.
Jo mohim. Jo arratisje romantike. Njohje.
Njohja se jeta mund të vazhdojë në vende që bota i ka rrafshuar në simbole. Njohja se historia nuk është vetëm historia e shteteve dhe konflikteve, por edhe e vatrave, pragjeve, mureve, rrugëve, recetave dhe gjesteve të përsëritura. Njohja se për shumë njerëz, faktet qendrore të ekzistencës mbeten kokëfortësisht lokale: moti, uji, ushqimi, familja, guri, zjarri.
Një zë që lëviz si një aparat fotografik, dhe një aparat fotografik që lëviz si kujtim
çfarë bën IRAN: Jeta e Fshehur në Fshat për të cilën Askush nuk Flet pra, ajo që prek nuk është vetëm ajo që tregon, por edhe mënyra se si flet.
Narracioni është i duruar, përshkrues dhe thellësisht atmosferik. Nuk e shtyn shikuesin nga një fakt në tjetrin. Ai ndalet. Ai shtreson detaje. Përdor specifikat fizike për të krijuar të vërteta emocionale: mure 1.8 metra të trasha, tavane të nxirë, kalime të ngushta, dyer të ulëta, burime minerale, zjarre me dru arre, tharje frutash, makarona të punuara me dorë, pragje guri, enë bakri. Zëri është letrar, por jo i fryrë. Është më tepër i vëmendshëm sesa performativ. Ai lejon që gjeologjia dhe jeta shtëpiake të ndajnë të njëjtën fjali.
Përsëri e përsëri, skenari rrëzon distancën midis arkitekturës dhe rutinës. Një shtëpi nuk është kurrë thjesht një strukturë; është një koreografi e lëvizjes së trashëguar. Një mur nuk është thjesht një mur; është një regjistër i klimës, përshtatjes, punës dhe kohës. Një kuzhinë nuk është thjesht vendi ku përgatitet ushqimi; është vendi ku gjuha, kujtesa dhe zakonet kalohen midis brezave.
Efekti është intim dhe i gjerë në të njëjtën kohë.
Ky është një rrëfim dokumentar si një zbulesë e ngadaltë. Nuk i tregon shikuesit çfarë të mendojë, por e stërvit ku të shikojë. Në blozë jo si dhe, por si një arkiv. Në një çati jo si çati, por si një tokë e përbashkët qytetare. Në një derë, jo thjesht si një hyrje, por si një marrëveshje midis klimës dhe zakonit. Në gur jo si një sfond inert, por si një bashkëpunëtor në mbijetesën njerëzore.
Ky stil është thelbësor për zemrën e historisë. Filmi refuzon spektaklin në mënyrë që ta bëjë të dukshme qëndrueshmërinë.
Kandovan: darkë brenda gurit
Kandovan mund të jetë imazhi që mbetet në mendjen e njerëzve për një kohë më të gjatë.
Nga larg, fshati duket pothuajse i pamundur: formacione shkëmbore në formë koni që ngrihen nga një luginë si kulla të gërryera. Por brenda këtyre formacioneve, jeta familjare zhvillohet me një qetësi të jashtëzakonshme. Familjet jetojnë brenda koneve vullkanike të formuara me kalimin e kohës nga lava, hiri, era dhe shiu. Shtëpi të tëra janë të rregulluara brenda mureve gati gjashtë metra të trashë. Oxhaqet janë të gdhendura direkt në dysheme guri. Kalime të ngushta të brendshme lidhin dhomat. Tymi ngrihet nga hapjet në majë ndërsa ndizen zjarret e mëngjesit.
Filmi ndalet te detajet që e transformojnë skenën nga një mrekulli në një shtëpi.
Fëmijët lëvizin midis dhomave. Banorët e moshuar ulen pranë dyerve të gdhendura, duke parë dritën që ndryshon në shpatin e kodrës përballë. Çaji përgatitet mbi prush qymyri në enë bakri që duket se i përkasin vetë shpellës. Narratori i përshkruan tavanet e errësuar nga dekada të tëra bloze jo si neglizhencë, por si "regjistrin e akumuluar" të vakteve të gatuara atje, një arkiv shtëpiak i shkruar në tym.
Kjo frazë është një nga më të mirat e dokumentarit sepse tregon se si e sheh botën. Asgjë këtu nuk është primitive në kuptimin shpërfillës. Asgjë nuk reduktohet në veçori të veçanta. Çdo gjë interpretohet përmes vazhdimësisë, përshtatjes dhe inteligjencës.
Dhe kjo është gjithashtu pjesë e pikës më të gjerë të artikullit: larg supozimeve të vështrimit modern, këto fshatra nuk përfaqësojnë prapambetje. Ato përfaqësojnë njohuri të thella se si të jetosh në një vend për një kohë shumë të gjatë.
Masuleh: ku çatitë bëhen rrugë
Në Masuleh, mali përcakton gjithçka.
Pjerrësia është aq e pjerrët sa logjika konvencionale urbane bie poshtë. Shtëpitë janë të grumbulluara në tarraca në mënyrë që secila çati të formojë sipërfaqen e ecjes për nivelin sipër saj. Rezultati është arkitektura si terren i përbashkët. Rrugët dhe çatitë bëhen e njëjta gjë. Lëvizja nëpër fshat do të thotë lëvizje nëpër sipërfaqet shtëpiake të njerëzve të tjerë. Privatësia dhe komuniteti nuk janë të kundërta këtu; ato janë të ndërthurura së bashku përmes dizajnit.
Filmi e kap këtë në mënyrë të mrekullueshme.
Një fëmijë vrapon nëpër çatinë e një fqinji sikur të ishte një shesh lojërash, sepse funksionalisht është. Një grua var rrobat pranë oxhakut të familjes poshtë. Burrat ndalen mbi muret e përbashkëta për të folur. Mjegulla përhapet nëpër rrugicat e poshtme. Aroma e supës së bërë me barishte, thjerrëza, spinaq dhe makarona të punuara me dorë ngrihet në ajrin e ftohtë.
Në film ka një varg që thotë se mali nuk e ndërpret jetën e përditshme këtu. Ai e organizon atë.
Kjo është pikërisht e saktë. Dhe është e vërtetë në mënyra më të gjera se arkitektura. Vendbanimi mëson një botëkuptim. Nuk e sheshon kodrën. Mëson t’i përkasësh këndit të saj. Nuk kërkon që toka të bëhet më e lehtë. Ndërton një jetë që pranon atë që lejon toka.
Palangan: një fshat i mbajtur midis mureve të kanionit
Palangani jeton në dy faqe shkëmbinjsh të kundërta me një lumë poshtë dhe burime minerale që ushqejnë kanalet përmes vendbanimit.
Edhe në përmbledhje, tingëllon e pamundur. Në ekran, ndihet pothuajse mitike. Por dokumentari e bazon në rutinë. Gratë zbresin për të mbledhur ujë burimi dhe ndalen te familjet e tjera gjatë rrugës. Burrat kthehen me trofta nga kanalet me ujë të ftohtë. Peshqit piqen mbi dru arre në nivelet e tarracave ku familjet mblidhen jashtë. Era e tymit të drurit dhe e peshkut të lumit përhapet nëpër kanion para se të fillojë vetë vakti.
Dhe pastaj është tingulli.
Çaji pihet pranë buzës së ujit, ku zërat duhet të përkulen për t'u dëgjuar mbi rrymë. Poezia kurde e kënduar udhëton jashtë, godet murin e kanionit përballë dhe kthehet e ndryshuar nga mali. Është një nga vëzhgimet më të bukura të filmit: një zë i përket për pak kohë peizazhit përpara se t'i përkasë përsëri personit që e këndoi për herë të parë.
Në skena si këto, dokumentari e shndërron gjeografinë në atmosferë dhe atmosferën në ndjenjë. I bën shikuesit të kuptojë se jeta në distancë nuk është jetë boshe. Është plot me akustikë, tekstura dhe kryqëzime shoqërore që qyteti modern ka harruar kryesisht si t'i vërë re.
Uraman Takht: nxehtësi e ndarë, punë e ndarë
Uraman Takht ngrihet nga Zagros si një fron i gdhendur.
Shtëpitë e saj janë ndërtuar në shtresa të tërhequra nga gur gëlqeror i thatë i ankoruar nga trarë arre, i projektuar për t'u lëvizur pak me tokën në vend që t'i rezistojë asaj në mënyrë të ngurtë. Vetëm kjo është një mësim për përulësinë para terrenit. Por vëmendja e filmit është më pak te inxhinieria si abstraksion sesa te mënyra se si arkitektura formëson komunitetin.
Shtigje guri lidhin çdo familje. Druri i zjarrit transportohet me dorë. Tarracat e hapura bëhen hapësira mbledhjesh, gatimi dhe ceremonish. Gjatë festivalit dimëror të Pir Shaliyar, enë gjigante prej balte të mbushura me qengj dhe arra të egra gatuhen ngadalë në mënyrë të përbashkët, ku çdo familje kontribuon me punë dhe jo me përbërës. Pjata nuk i përket asnjë familjeje sepse përpjekja i përkiste të gjithëve.
Kjo është një ide e thellë shoqërore e ngulitur në jetën materiale.
Jo thjesht ndarje, por bashkëkrijim. Jo bamirësi, por strukturë e ndërsjellë. Një fshat i mbledhur nëpërmjet punës, nxehtësisë, zhurmës dhe detyrimit. Këto janë forma të bollëkut, jeta moderne shpesh i ngatërron me shqetësime.
Abyaneh: fshati i kuq ku shiu forcon muret
Në shikim të parë, Abyaneh duket pothuajse e pikturuar në shpatin e malit.
Ngjyra e tij vjen nga oksidi i hekurit në argjilën dhe gurin vendas, aq i përqendruar saqë nga kënde të caktuara fshati duket vizualisht i pandashëm nga toka poshtë tij. Por fakti i jashtëzakonshëm nuk është vetëm pamja e tij. Është edhe sjellja e tij. Shiu i ngurtëson këto mure në vend që t'i gërryejë ato. Çdo stuhi e lë fshatin më të fortë.
Është e vështirë të mos dëgjosh metaforë në këtë.
Brenda, tradita mbijeton në detaje shumë specifike për t’u shpikur nga nostalgjia. Gratë mbajnë shami të bardha me lule dhe funde të shtresuara në jetën e përditshme, jo vetëm gjatë festave. Dyert prej druri ende kanë trokitje të ndara që prodhojnë tinguj të ndryshëm për vizitorët meshkuj dhe femra. Çatitë e verës shndërrohen në fusha tharjeje për kajsi, rrush, fiq dhe fara shege që do të mbajnë familjet gjatë dimrit.
Dokumentari është veçanërisht i mirë në këto akte të vogla. Ai e kupton që kultura nuk ruhet vetëm në ceremoni. Ajo jeton në mëngjeset e së martës. Në atë që vishet në treg. Në mënyrën se si konsumohet sheqeri me çaj. Në bukurinë praktike të tharjes së frutave në diell lart mbi një rrugë malore.
Meymand dhe Makhunik: të jetosh afër tokës
Në Meymand, dhomat e gdhendura në gur ranor janë ende të banuara sezonalisht, jo si ekspozita muzeale, por si shtëpi stërgjyshore. Batanije janë të palosura në pragje guri. Tenxheret pushojnë në gropat e vjetra të vatrës. Fëmijët vizatojnë në muret e shpellave. Familjet kthehen në dimër dhe lëvizin nëpër hapësirat e gdhendura me siguri të trashëguar: kjo kamare për drithëra, kjo e prerë për ventilim, ky mur për ngrohtësi.
Filmi është mjaftueshëm i mençur sa për të mos i ekzotikizuar shpellat. I tregon ato si inteligjencë të jetuar.
Në Makhunik, kjo inteligjencë merr një formë tjetër. Këtu, shtëpitë janë ndërtuar pjesërisht nën tokë, me dyer të vogla që kërkojnë që kushdo që hyn të përkulet. Arsyeja praktike është kontrolli termik dhe mbrojtja; efekti emocional është përulësia. Arkitektura i kërkon trupit të pranojë pragun. Brenda, vatra qendrore rregullon të gjitha rregullimet. Dhoma është shumë e vogël për distancë. Familja mblidhet në një distancë të afërt sepse gjeometria nuk lë mundësi tjetër.
Dokumentari e përshkruan kulturën ushqimore të Makhunikut si një shprehje ekstreme të vetëmjaftueshmërisë, një sistem i projektuar për të pasur nevojë për sa më pak të jetë e mundur nga jashtë luginës. Por nuk e paraqet këtë si privim. E paraqet si një filozofi të mjaftueshmërisë së bërë të bukur.
Ky dallim ka rëndësi.
Çfarë dinë këto fshatra që bota moderne harron
Në të shtatë vendbanimet, i njëjti mësim shfaqet në forma të ndryshme.
Asnjë nga këto komunitete nuk u përpoq të dominonte tokën. Ata nuk e rrafshuan atë që ishte e vështirë, nuk e ridrejtuan atë që ishte e papërshtatshme, as nuk vendosën një rrjet aty ku toka nuk e pranonte. Ata mësuan sjelljen e materialeve lokale. Ata vëzhguan erën, diellin, reshjet, pjerrësinë, temperaturën dhe lëvizjen sizmike. Ata ndërtuan jo për një deklaratë vizuale, por për mbijetesë me kalimin e kohës.
Guri vullkanik i Kandovanit izolon. Argjila e pasur me hekur e Abyaneh-ut ngurtësohet me shiun. Gurët gëlqerorë të Uramanit thithin lëvizjen përmes nyjeve të tyre. Tavanet e shpellave të errëta si bloza të Meymand-it ndihmojnë në përforcimin dhe rregullimin e mjedisit të brendshëm. Pjerrësia e Masuleh-ut nuk bëhet pengesë, por parimi organizues i të gjithë vendbanimit.
Kjo nuk është zgjuarsi e rastësishme. Është kujtesë qytetëruese.
Kjo është ajo që ndodh kur një popull qëndron në një vend mjaftueshëm gjatë për të kuptuar jo vetëm si të durojë, por edhe si ta bëjë qëndresën të hijshme.
Ekziston edhe një mësim tjetër: ndërvarësia nuk është një aksesor moral në këto fshatra. Është vetë struktura e mbijetesës. Çatitë janë shtigje të përbashkëta. Muret rrezatojnë nxehtësi midis shtëpive. Rrugët e ujit i ndajnë njerëzit nga njëri-tjetri. Puna shpërndahet sepse asnjë familje e vetme nuk mund të menaxhojë gjithçka e vetme në këto kushte.
Jeta moderne shpesh e imagjinon qëndrueshmërinë si pavarësi. Këto fshatra sugjerojnë të kundërtën. E tëra e lidhur është ajo që mbijeton.
Bota nuk është vetëm ajo që përbën lajmin
Kjo mund të jetë arsyeja pse ky dokumentar ka pasur kaq shumë jehonë te shikuesit. Ofron lehtësim, po, por jo arratisje nga realiteti. Diçka më të thellë.
Ajo rikthen proporcionin.
I kujton shikuesit se një komb nuk lodhet kurrë nga historia që tregohet më shpesh për të. Se nën gjuhën e politikës dhe konfliktit ka ende vende të formësuara nga koha familjare, nga zanati i trashëguar, nga marrëveshjet e vjetra ekologjike, nga sistemet ushqimore, nga moti, nga lidhjet farefisnore, nga muret që kanë mbijetuar ndër shekuj.
Gjithashtu na kujton se “larg” nuk është vetëm çështje kilometrash.
Lufta mund të jetë larg sepse shqetësimi më i afërt është zjarri i mbrëmjes.
Sepse rruga është e gjatë dhe sinjali i dobët.
Sepse mali e organizon ditën më me forcë sesa shteti.
Sepse ajo që duhet bërë para perëndimit të diellit ka më shumë rëndësi sesa ajo që thanë analistët në mesditë.
Sepse një familje ende duhet të thajë fruta në çati, të mbajë ujë nga burimi, të përziejë supën, të riparojë murin, të lajë gotat, të sjellë fëmijët brenda.
Kjo nuk është injorancë. Është shkallë.
Dhe shkalla ndryshon gjithçka.
Nga perspektiva e sistemeve globale, këto fshatra mund të duken periferike. Nga perspektiva e jetës, ato janë qendrore. Ato ruajnë njohuri rreth klimës, materialeve, komunitetit dhe përshtatjes njerëzore që pjesa tjetër e botës, në shumë mënyra, sapo ka filluar t'i mësojë përsëri.
Një e vërtetë prekëse, e shkruar në gur
Ajo që mbetet pasi filmi mbaron nuk është vetëm admirim vizual. Është mirënjohje.
Mirënjohës që vende të tilla ekzistojnë ende.
Mirënjohje që dikush gjeti kohë t'i shikonte me kujdes.
Mirënjohje që, poshtë të gjitha narrativave rrafshuese, një Iran tjetër mbetet i dukshëm për këdo që është i gatshëm të shohë më shumë sesa një titull kryesor.
Një Iran me kuzhina malore dhe pragje guri.
Të këngëve të kanionit dhe tymit të arrave.
Për tharjen e frutave në çati.
E fëmijëve që vrapojnë aty ku çatitë bëhen rrugë.
Të dhomave të shpellave ende të ngrohta nga zjarret e dimrit.
Të mureve që nuk shkërmoqen në shi, por forcohen.
Të njerëzve që ende, sonte, po gatuajnë darkën në shkëmb.
Në atë imazh ka diçka thellësisht prekëse dhe ndoshta thellësisht të nevojshme.
Sepse bota moderne është bërë aq e rrjedhshme në thyerje saqë vazhdimësia mund të ndihet pothuajse e mrekullueshme.
Megjithatë, ja ku është.
Jo i paprekur nga historia, por i formuar prej saj.
Jo i ngrirë në kohë, por duke jetuar përmes saj.
Jo jashtë botës, por jashtë rrugës së ngushtë që përshkruhet kaq shpesh bota.
Dhe kështu këto fshatra ofrojnë më shumë sesa bukuri. Ato ofrojnë një korrigjim.
Ato na thonë se bota nuk është vetëm ajo që na alarmon.
Është gjithashtu ajo që duron.
Është dora që po riparon murin.
Çajniku mbi qymyr.
Fëmija në shtegun e çatisë.
Dera e vjetër e konsumuar e lëmuar nga breza të tërë.
Vakti i përbashkët.
Mbrëmje e ngadaltë.
Fshati që i përshtatet ende malit.
Zjarri u ndez përsëri.
Larg titujve kryesorë, larg qytetit, larg urisë moderne për përçarje të vazhdueshme, ekziston ende një Iran ku jeta vazhdon siç ka vazhduar për qindra breza.
Dhe në ato fshatra të fshehura, bota është ende, në kuptimin më të thellë, në rregull.
Lini një koment